El BLOG de Beatrice Venezi. «El conocimiento nos hace libres; la ignorancia, prisioneros».
Hoy hablamos de la libertad y me gusta empezar con esta cita emblemática de Sócrates.
La libertad es el valor fundamental de nuestra vida; es la capacidad de actuar sin restricciones, de elegir de manera autónoma. Es la capacidad de autodeterminarse y avanzar, incluso superando los obstáculos mentales que plantean lo políticamente correcto, el pensamiento uniformizado y lo que hoy llamamos cultura de la cancelación — la proscripción de ideas, obras e incluso autores del pasado, cuando no superan el examen de un presente que pretende juzgar la historia con sus propios criterios.
Una persona libre elige; de lo contrario, vive en el purgatorio de la falta de elección, de las creencias limitantes y de las decisiones inconscientes. Por lo tanto, el primer paso fundamental hacia la libertad consiste en emanciparse de los prejuicios sociales que encierran nuestro pensamiento entre muros que alguien más ha erigido.
En Occidente, ningún ordenamiento jurídico ha reconocido jamás tantas libertades como hoy; sin embargo, nunca hemos sido menos libres que hoy. ¿Cómo se explica esta paradoja?
«El hombre nace libre, y en todas partes está encadenado»
Ya lo había escrito Rousseau, al comenzar su Contrato social. El filósofo Isaiah Berlin, dos siglos después, nos proporcionaría simplemente el vocabulario para distinguir las cadenas visibles de las que no lo son: por un lado, la libertad negativa, la ausencia de obstáculos externos, de prohibiciones escritas negro sobre blanco; por otro lado, la libertad positiva, la capacidad real de ser dueños de nuestra propia vida, de autogobernarnos desde dentro. Nuestra época ha ganado casi todas las batallas en lo que respecta a la primera. En cuanto a la segunda, me temo que estamos retrocediendo.
Vivimos en una sociedad que valora y lleva al extremo la libertad material, pero menosprecia la libertad mental: ¿cuánta libertad hay en un mundo invadido por todo tipo de mensajes repetitivos que, como una omnipresente Inception, ¿se arraigan en nosotros pensamientos, necesidades y prejuicios que no nos pertenecen? Nos engañamos creyendo que somos libres, pero no nos damos cuenta de que nuestras decisiones ya han sido predefinidas por otros tan bien que nos parecen normales y necesarias. El “preempaquetado” es el sello de nuestra época, que impregna todos los ámbitos de nuestra vida cotidiana: consumimos alimentos preempaquetados, usamos ropa de moda rápida desechable, hacemos nuestros conceptos predigeridos por otros sin pasarlos por los jugos gástricos de nuestro pensamiento crítico.
Hoy en día, el mayor acto heroico para alcanzar la verdadera libertad es aprender a preguntarnos si lo que nos imponen refleja nuestro pensamiento y nuestra voluntad. ¿De qué manera podemos dotarnos de tal conciencia?
La cultura es el factor determinante; solo el conocimiento y el saber permiten a las personas contar con las habilidades y las herramientas necesarias para tomar decisiones informadas, basadas en su libre albedrío.
¿Por qué la cultura nos hace libres? Porque nos enseña a reflexionar, a descifrar la realidad y, por lo tanto, a dudar. Es una forma de afirmar nuestra capacidad crítica y de construir nuestra individualidad, sin homologaciones. La cultura es la base de la sociedad, define la identidad de un pueblo y nos define como personas. El constante deterioro de la educación, que pone en duda el mérito, crea deliberadamente un ciudadano frágil y fácilmente manipulable, generando así una sociedad que deja de lado valores universales como el respeto y la dignidad, y los sustituye por una variedad de simulacros de valores. Al despojar a la cultura de su papel de guía, incluso moral, y al arruinar la escuela nivelándola a la baja, también se le ha infligido una grave herida al Estado, al sistema democrático y a la libertad individual.
La libertad representa un principio fundamental que, a lo largo de la historia, también ha sido explorado por artistas y músicos, y la historia de la ópera, en particular, es también una historia de censuras eludidas, de libretos reescritos, de ambientaciones trasladadas a épocas y lugares más seguros con el fin de seguir contando, bajo un disfraz, siempre lo mismo: el deseo humano de no ser súbditos.
Ninguna obra lo expresa con mayor claridad que Fidelio, la única ópera que Beethoven que haya escrito jamás. Florestano está encarcelado injustamente en una celda subterránea, víctima de un poder que quiere hacerlo desaparecer sin juicio; su esposa Leonora, disfrazada de hombre con el nombre de Fidelio, se cuela en la prisión para salvarlo. El momento más famoso de la ópera no es, significativamente, un dúo de amor: es el coro de los presos políticos, a quienes se les permite salir por un instante a la luz del sol ¡Qué placer!. Empieza con una voz muy baja, casi un susurro, porque el solo hecho de levantar la voz, en ese momento, podría costarles la vida. Luego va subiendo gradualmente hasta estallar en un fuerte pleno, símbolo de la dignidad y la libertad recuperadas en un éxtasis colectivo. Beethoven describe la libertad como un alivio físico, incluso antes que como una idea: en su Fidelio, la libertad suena exactamente como alguien que vuelve a respirar, por primera vez después de mucho tiempo.
Y luego pensemos en Giuseppe Verdi. Como compositor que asume conscientemente un papel político en el sentido noble del término, su obra se distingue por la incorporación de temas relacionados con la libertad y la opresión política. En este sentido, el propio Verdi defendía la importancia de no separar el arte de la libertad humana. A través de personajes oprimidos por la dictadura de gobernantes despóticos o por la adhesión a normas sociales rígidas, Verdi narra cómo se puede alcanzar la libertad mediante la lucha individual y la rebelión. En obras como Nabucco, por ejemplo, con el famoso coro Vete, pensamiento expresado por los esclavos judíos, que se convirtió en símbolo de libertad y de la lucha por la independencia nacional italiana durante el Risorgimento.
Verdi, por lo demás, conocía bien el costo real de estos temas. Un baile de máscaras, que en la obra original narraba el asesinato de un rey — Gustavo III de Suecia, quien en realidad fue asesinado en un atentado en 1792 — tuvo que ser reescrita a petición de la censura borbónica, aterrorizada ante la idea de poner en escena un regicidio precisamente en los años de los atentados contra Napoleón III. El soberano asesinado en escena se convirtió en un gobernador colonial en Boston, y la acción se trasladó de Suecia a la América colonial: un disfraz burocrático que hoy nos hace sonreír, pero que en aquel entonces fue la única forma de llevar, de todos modos, esa música al teatro. Cambiar los nombres, trasladar los lugares, disfrazar la verdad de ficción: en el fondo, esto también es una forma de luchar por el derecho a decir algo que el poder no quiere escuchar.
Y además, pensemos en Carmen de Georges Bizet. La protagonista se niega a dejarse confinar dentro de las expectativas de género y las convenciones sociales de su época: elige, ama y, finalmente, muere, pero siempre y únicamente en sus propios términos, nunca en los que la sociedad quisiera imponerle. Bizet la convierte en un símbolo de libertad personal tan radical, y tan incómodo para el público burgués de 1875 —acostumbrado a heroínas mucho más sumisas, y desde luego no a una fumadora que declara abiertamente su derecho a amar y a dejar de amar cuando quiera— que la primera representación fue recibida con un verdadero escándalo. Bizet murió tres meses después, convencido de haber escrito un fracaso: no llegó a ver Carmen convertirse, en el transcurso de unos pocos años, en una de las obras más queridas e interpretadas del mundo.
Y además, la obra Andrea Chénier de Umberto Giordano. Ambientada durante la Revolución Francesa, la obra se inspira en la vida real del poeta André Chénier, guillotinado en 1794 a la edad de solo treinta y un años, dos días antes de la caída de Robespierre, quien podría haberlo salvado. Chénier utiliza su arte para expresar los ideales de libertad e igualdad, a pesar de la persecución y el peligro: su poesía se convierte en un poderoso instrumento para inspirar a otros a unirse a la causa de la libertad. Y la obra también contiene su lado más amargo, en la voz de Gérard, el revolucionario que en el monólogo ¿Enemigo de la patria? Se da cuenta, demasiado tarde, de que él mismo se ha convertido en el instrumento de ese terror que creía estar combatiendo: la libertad, parece decirnos Giordano, puede devorar incluso a quien la invocó primero.
Y si queremos quedarnos en el siglo XX, más cerca de nosotros, pensemos en Dmitri Shostakóvich. En 1936, la Pravda lo atacó públicamente por su obra Lady Macbeth del distrito de Mcensk, con un título que ya es una condena: “Caos en lugar de música”. Desde ese momento, Shostakóvich vive con el terror real de ser detenido en plena noche, como tantos otros antes que él. Su Quinta Sinfonía, compuesta al año siguiente, se presenta oficialmente como «la respuesta de un artista soviético a una crítica justa»: un título que denota rendición, sumisión al régimen. Sin embargo, ese final aparentemente triunfal, con sus acordes martilleantes y repetidos hasta el agotamiento, representa exactamente lo contrario: la parodia de ese mismo régimen que, bajo la ostentación de festivos desfiles militares, esconde el terror de las purgas.
La obra de Giordano, al igual que la de Beethoven, Verdi, Bizet y Shostakóvich, pone de relieve el poder del arte para promover la libertad cultural y la importancia de la libre expresión como herramienta para desafiar a la autoridad y promover el cambio social. En este sentido, todo esto puede considerarse un homenaje a la Ilustración francesa y a su idea de la libertad como un derecho inalienable del individuo. Estas obras de arte, y muchas otras más, demuestran cómo la cultura puede promover e inspirar la libertad, en consonancia con el concepto griego de “lo bello, lo bueno y lo justo” (al que nos referimos hace unas semanas). El arte, de hecho, puede representar lo “bello” y, al mismo tiempo, promover valores éticos y morales “buenos” y “justos”, subrayando que la libertad es un valor que hay que proteger y promover.
Concluyo con la afirmación y la absoluta certeza de que la cultura nos hace libres, que amplía los límites del mundo en el que vivimos, permitiéndonos verlo desde una miríada de perspectivas diferentes. Promover y ampliar el conocimiento de nuestra historia, nuestro arte y nuestras tradiciones, sin condicionamientos, significa elevar la cultura a un verdadero derecho civil y social, parte integrante y esencial de un sistema de bienestar moderno, en el que la cultura asuma un papel de absoluta centralidad.
La cultura y el conocimiento son la base de toda libertad; se trata de un derecho que forma parte de la dignidad humana; no puede haber libertad personal, de expresión ni de opinión, ni tampoco una verdadera democracia, sin cultura y conocimiento.
Beatrice Venezi